A Escola Tradicionalista

A Escola Tradicionalista.

A Escola Tradicionalista é un grupo de pensadores dos séculos XX e XXI que cre na existencia do coñecemento perenne ou filosofía perenne, verdades primordiais e universais que soen compartir as relixións importantes de todo o mundo.

Os principais pensadores son René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon. Outros pensadores desta rama son Titus Burckhardt, Martin Lings, Jean-Louis Michon, Marco Pallis, Huston Smith, Hossein Nasr, Jean Borella, e Julius Evola. En Galiza había un literato tremendamente influenciado por algúns dos principios desta escola: Vicente Risco.

Segundo os tradicionalistas, hai verdades relixiosas primordiais e universais que están nos fundamentos de todas as principais relixións mundiais. Os tradicionalistas falan de "Verdade absoluta e Presenza infinita". A verdade absoluta é "a sabedoría perenne (sophia perennis) que é a fonte transcendente de todas as relixións intrínsecamente ortodoxas da humanidade". Segundo os tradicionalistas, "a verdade primordial e perenne" maniféstase nunha variedade de relixiosas e espirituais. tradicións. A presenza infinita é "a relixión perenne (religio perennis) que vive no centro de todas as relixións intrínsecamente ortodoxas." [1] Segundo Frithjof Schuon:

''O termo philosophia perennis, vixente dende a época do Renacemento e que o neo-escolástico usou moito, significa a totalidade das verdades primordiais e universais - e polo tanto dos axiomas metafísicos - cuxa formulación non pertence a ningún particular sistema. Poderíase falar no mesmo sentido dunha religio perennis, designando por este termo a esencia de toda relixión; isto significa a esencia de todas as formas de culto, de todas as oracións e de todos os sistemas de moralidade, do mesmo xeito que a sophia perennis é a esencia de todos os dogmas e todas as expresións de sabedoría.''

Aínda que a escola tradicionalista adoita dicir que é unha "filosofía perenne", os seus membros prefiren o termo sophia perennis ("sabedoría perenne"). [2] Segundo Frithjof Schuon:

''Preferimos o termo sophia ao de filosofía, polo simple motivo de que o segundo termo é menos directo e porque ademais evoca a asociacións de ideas cun sistema de pensamento completamente profano e, frecuentemente, aberrante.''

A visión tradicionalista dunha sabedoría perenne non está baseada en experiencias místicas, senón en intuicións metafísicas. "Intúese directamente a través do intelecto divino." [2] Este intelecto divino é diferente da razón e fai posible discernir "a unidade sagrada da realidade que se atestigua en todas as expresións de auténtico esotérismo das tradicións"; [2] é "A presenza da divindade dentro de cada ser humano espera a ser descuberta." [2] Segundo Frithjof Schuon,

''A clave para a eterna sophia é pura lóxica ou, noutras palabras, discernimento metafísico. "Discernir" é "separar": separar o Real e o Ilusorio, o Absoluto e o continxente, o Necesario e o posible, Atma e Maia. Acompañar o discernimento, de xeito complementario e operativo, é un cúmulo, que une: isto significa ser plenamente consciente, desde o punto de partida do Maia, terrestre e humano, e do Atma, que é absoluto e infinito.''

Os tradicionalistas discernen unha dimensión transcendente e inherente, é dicir, o discernimento do Real ou do Absoluto, que é permanente; e a intencional "concentración mística sobre o Real". [1 ]Segundo os tradicionalistas, esta verdade perdeuse no mundo moderno por mor do ascenso de novas filosofías seculares derivadas da Ilustración, e a modernidade é considerada como unha "anomalía na historia da humanidade". Os tradicionalistas ven. o seu enfoque como unha "nostalxia do pasado" xustificable. Segundo Frithjof Schuon:

''... "o tradicionalismo"; como "o esoterismo" [...] non ten nada de pexorativo en si [...] Se recoñecer o que é verdadeiro é "nostalxia do pasado", é claramente un delito ou unha desgraza non sentir esa nostalxia.''

Os tradicionalistas insisten na necesidade de afiliación a unha das grandes relixións antigas do mundo. A afiliación regular á vida común dun crente é crucial, xa que isto podería dar acceso ao esoterismo de esa forma relixiosa.

Un tema fundamental nas obras de René Guénon (1886-1951) é o contraste entre as visións do mundo tradicional e a modernidade, que él considerou ''unha anomalía na historia da humanidade". Para Guénon, o mundo físico era un manifestación de principios metafísicos, que se conservan nas ensinanzas perennes das relixións mundiais, pero perdéronse no mundo moderno. Para Guénon, "o malestar do mundo moderno reside na negación implacable do reino metafísico." [1]

Cedo, Guénon foi atraído polo sufismo, que vía como un camiño máis accesible do coñecemento espiritual. En 1912 iniciouse Guénon na orde Shadhili. Comezou a escribir despois de que a súa tese de doutoramento fose rexeitada. Deixou a academia en 1923. As súas obras céntranse no regreso a estas visións do mundo tradicional, intentando reconstruír a filosofía perenne. [1]

Nos seus primeiros libros e ensaios contemplaba a restauración da "intelectualidade" tradicional en Occidente sobre a base do catolicismo romano e da masonería. Renunciou cedo a base puramente cristiá para restaurar a visión tradicionalista en Occidente, buscando outras tradicións. Denunciou a atracción de teosofía e neoocultismo en forma de espiritismo, dous movementos influentes que estiveron florecendo durante a súa vida. En 1930 mudouse a Exipto, onde viviu na vía islámica ata a súa morte en 1951. [1]

O tradicionalismo tivo un impacto discreto no campo da relixión comparada, particularmente nun xoven Mircea Eliade, aínda que el mesmo non se consideraba un membro desta escola. Estudosos contemporáneos como Huston Smith, William Chittick, Harry Oldmeadow, James Cutsinger e Hossein Nasr defenderon o perennialismo como unha alternativa ao enfoque secularista dos fenómenos relixiosos. A través da estreita afiliación ao sufismo, a perspectiva tradicionalista foi gañando terreo en Asia e no mundo islámico en xeral, aínda que en realidade supón unha vía moito máis moderada e secular que o sunismo Wahabbi ou Salafi, principais correntes ortodoxas e antiseculares do islam actual.

A Escola tradicionalista asociouse con algúns movementos de extrema dereita. Os críticos do tradicionalismo citan a súa popularidade entre a europea Nouvelle Droite ("Nova dereita"), mentres que as ideas de Julius Evola foron usadas polos fascistas italianos durante os seus anos de liderado. Against the Modern World de Mark Sedgwick, publicado en 2004, ofrece unha análise da escola tradicionalista e a súa influencia:

''Varios intelectuais desencantados responderon á chamada de Guénon intentando poñer en práctica a teoría. Algúns tentaron sen éxito orientar o fascismo e o nazismo na liña tradicionalista. outros participaron despois no terror político en Italia. O tradicionalismo finalmente proporcionou o cemento ideolóxico para a alianza das forzas antidemocráticas na Rusia post-soviética, e a finais do século XX comezou a entrar no debate no mundo islámico sobre a desexable relación entre islam e modernidade.''

No seu libro Guénon ou le renversement des clartés, o estudoso francés Xavier Accart cuestiona a conexión que ás veces se fai entre a escola tradicionalista e a política de extrema dereita. Segundo Accart, René Guenon era moi crítico coas implicacións políticas de Evola e estaba preocupado pola posible confusión entre as súas propias ideas e a de Evola. Accart finalmente afirma que a asimilación de Guénon con Evola e a confusión entre o tradicionalismo e a Nova dereita pode remontarse a The Morning of the Magician (1960) de Louis Pauwels e de Bergier.
O neotradicionalismo considérase unha nova fase do tradicionalismo que apareceu a finais do XX ata comezos do século XXI. As súas crenzas están constantemente en conflito co liberalismo secular. Non obstante, Jeffrey Stout escribiu un libro sobre unha "filosofía alternativa" que creará un camiño entre o novo tradicionalismo e o liberalismo secular.


[1: Todas as citas deste parágrafo pertencen ao libro de Martin Lings A Relixión Subxacente e á Enciclopedia Biográfica da Filosofía Islámica de Ibrahim Kalin]

[2: Segundo á Enciclopedia da Relixión e a Natureza, de Bron Taylor]

[3: As citas de Schuon pertencen a dúas fontes: unha conferencia do ano 2010 e o libro Do Divino cara o Humano de 1982]